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CONCLUSION

CHAPITRE 1: Bouddhisme tibétain et christianisme 

Remarque de théologie catholique :

Attention ! Le bouddhisme ne SAUVE PAS. S'il peut introduire l'homme dans l'HUMILITE, cette humilité n'est pas le salut. Elle est juste une excellente PRÉPARATION pour la venue de ce salut, un peu comme le fut Jean-Baptiste : "préparez les voies du seigneur."

Il faut cependant insister avec Vatican II : cette sagesse est respectable ! elle est une vraie préparation jusqu'à la VENUE DE JESUS.

Texte et photo de Louis GARCIA, engagé dans le dialogue entre Bouddhiste et Chrétien            

Après ce rapide tour d’horizon des principaux phénomènes paranormaux, il est indispensable pour un chrétien de connaître le mouvement religieux qu’on peut considérer comme le grand spécialiste en ce domaine. Il s’agit de ce bouddhisme particulier, inséré aux frontières de la Chine et de l’Inde, et qui a façonné durant des siècles un véritable peuple de moines. Entre le bouddhisme tantrique et le christianisme, y-a-t-il possibilité de comparer ou de faire des alliances?

            Le Bouddhisme tibétain a été l'objet de nombreuses récupérations dans les cercles ésotériques et new-age. On peut citer entre autres: Alice bailey et son "tibétain", Lobsang Rampa, des thérapies comme le Reiki tibétain, les bols chantants... Le fait que le "toit du monde" soit un pays difficilement accessible, et qui fut de plus fermé aux étranger durant des siècles, a contribué à nombre de fantasmes et légendes chez les occidentaux.

            Ce n'est qu'à partir de l'invasion du Tibet par la Chine communiste en 1959, et l'exil de nombreux Lamas, que le véritable Bouddhisme tantrique s'est progressivement étendu à travers le monde. Depuis une trentaine d'année, les occidentaux ont enfin accès à ces enseignements, et de nombreux ouvrages et traductions sont maintenant édités en France.

            Il faudrait pour commencer distinguer les trois voies bouddhistes traditionnelles appelées "véhicules" : le Hinayana (petit véhicule) appelé aussi Théravada (véhicule des anciens), Mahayana (grand véhicule), et Vajrayana (véhicule de diamant) bouddhisme tantrique tibétain.

            Le Hinayana est issu directement de l'enseignement du Bouddha historique, Gautama Sakyamuni, ayant vécu au 6ème siècle avant J.C. C'est la voie de la vertu, du renoncement, de la discipline et de la vie monastique. Le moine pleinement ordonné (Bikshu) prend jusqu'à 253 voeux monastiques qu'il doit respecter scrupuleusement. L'accent est mis sur la délivrance individuelle et l'enseignement des quatre nobles vérités :
- La nature de la souffrance est l'impermanence
- L'origine de la souffrance est le désir-attachement qui provient de l'ignorance et engendre toutes les passions et émotions perturbatrices.
- Il existe une cessation de la souffrance, le Nirvana
- Il existe un chemin vers la délivrance

            Le Mahayana aurait aussi été enseigné par le Bouddha Sakyamuni, mais les premiers textes ne remontent qu'au 4ème siècle après J.C. L'accent est mis sur le développement de la Bodhitchitta (Esprit d'Eveil décrit comme amour et compassion). Un voeu est plus important que les voeux monastiques : c'est le voeu du Bodhisattva par lequel on s'engage à atteindre l'état de Bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles, et à revenir s'il le faut dans le Samsara (monde de la souffrance) aider les êtres à se libérer de la souffrance. La Mahayana développe la notion de "vacuité" des croyances et des concepts, permet de distinguer illusion et réalité, explique l'impossibilité de l'existence d'un Moi immanent ou immortel. La vérité ultime transcende toute logique, mots et concepts.

            Le Vajrayana est né en Inde et a survécu au Tibet au moment où les musulmans ont envahi l'Inde, ont détruit tous les temples, les bibliothèques et exterminé la plupart des moines. Le Bouddhisme est entré au Tibet en vagues successives donnant naissance à une lignée nouvelle à chaque fois. Mais le premier a avoir réussi à s'imposer face à la religion Bön du Tibet et à ses puissants magiciens est Padmasambhava (Né du Lotus), 8ème siècle, considéré par les tibétains comme le second Bouddha après Sakyamuni. Les enseignements et les pratiques du Vajrayana ont été transmises directement du Bouddha primordial (non humain) par l'intermédiaire de Dakinis (l'équivalent de nos anges). Ils utilisent des "moyens habiles" : chants, mantras, dévotions, prosternations, méditations, représentations de déités, offrandes diverses... empruntés dans les religions locales, hindouisme ou Bön, mais complètement transformés et réinterprétés. Il existe des voeux tantriques pris implicitement lors d'initiations permettant de pratiquer le mantra lié à une déité (manifestation d'une qualité du Bouddha) et d'accomplir celle-ci. Mais toutes ces pratiques ne sont efficaces que si l'on développe réellement l'Esprit d'Eveil du Bohisattva, c'est à dire l'amour et la compassion.

            Le Vajrayana est le véhicule le plus abouti car il intègre aussi les autres véhicules Hinayana et Mahayana, et propose l'étude philosophique et métaphysique de toutes les écoles. Certaines écoles sont plus intellectuelles comme celle du Dalaï-Lama, l'école Gélugpa, dans laquelle on s'entraîne à la logique à travers des débats contradictoires. Dans cette école, le titre de Guéshé (théologien) est attribué après 13 années minimum d'études intensives.

            Une série de pratiques spirituelles a suscité un certain émerveillement de la part d'occidentaux souvent versés dans l'ésotérisme ou la parapsychologie :
Les six yogas de Naropa. Ils sont réservés aux longues retraites de trois ans et trois mois, peu accessible au commun des mortels.
Naropa fut un grand maître indien du XIème siècle dont la biographie est un véritable enseignement. Il synthétisa ces six yogas qui sont :
- La chaleur intérieure, connue grâce à des yogis méditant quasi-nus au coeur de l'hiver et faisant fondre la neige autour d'eux. Une flamme intérieure consume toutes les notions conceptuelles, et le pratiquant expérimente la nature lumineuse de la conscience qui se manifeste sous forme de chaleur et de lumière.
- Le corps illusoire, doctrine qui consiste à regarder tous les phénomènes comme une création mentale.
- Le yoga du rêve, qui consiste à agir consciemment dans ses rêves dans le but d'étendre ensuite sa conviction de l'irréalité des choses dans sa vie quotidienne.
- Le yoga de la luminosité, conscience de la nature de l'esprit appelé "Claire Lumière"
- Le transfert de conscience, entraînement visant à éjecter sa conscience au moment de la mort afin de la transférer dans une des terres pures (paradis) du Bouddha.
- L'expérience du Bardo (entre deux) de la mort. Immédiatement après la mort, apparaît un état de luminosité où cessent les impulsions de l'ignorance. c'est un instant unique dans lequel on peut atteindre la libération totale et définitive.

            Une vie entière suffit à peine à une telle ascension. En lisant les écrits mystiques du Tibet, on retrouve des expressions semblables à celles des plus grands mystiques chrétiens : on y parle de vive flamme d’amour (Saint Jean de la Croix), d’extase super substantielle (Saint Denys). Sans s’avancer trop, on peut le considérer comme une véritable expérience de Dieu.

            L’unique condition présupposée pour entrer sur le chemin qui mène à Dieu, c’est l’humilité: “ Si vous ne devenez petits comme ces enfants que voici, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux ”. Jésus demande aux hommes de reconnaître simplement leur petitesse, leur incapacité de se sauver par eux mêmes. Il leur demande de renoncer à toute prétention d’atteindre Dieu par leurs propres forces. Dieu promet alors de se charger du reste, d’élever lui-même ceux qui jouent le jeu aux sommets les plus élevés de l’amour de la contemplation de Dieu.

            Dans le christianisme, on a vu de tout petits enfants accéder aux plus hauts sommets de la vie mystique, selon cette parole Jésus: “ Je te bénis, Père, Seigneur du Ciel et de la Terre d ’avoir caché tout cela aux sages et aux intelligents et de l’avoir révélé aux tout petits ” (2). On a vu des prostituées et des pécheurs atteindre en un instant, à cause de leur grande humilité, des sommets de grâce à faire pâlir les plus avancés des moines du Tibet. On a vu de tout jeunes hommes, comme Etienne s’écrier: “ Je vois le ciel ouvert et le Fils de l’Homme debout à la droite de Dieu ” (3).

            Le bouddhisme est aussi une voie d'amour et d'humilité. Comment ne pourrait être humble ce moine qui a renoncé à tous ses biens, à tous ses désirs, qui s'abandonne à chaque instant entre les bras du Bouddha!

            Certains chrétiens prétendent que l'enseignement bouddhiste a été inventé de toute pièce par l'homme et sa propre réflexion. C'est faux! Tous leurs enseignements et pratiques spirituelles sont des révélations du Bouddha issues des différentes lignées de transmissions:
- La transmission d'esprit à esprit
- La transmission symbolique
- La transmission orale ou par l'écoute
- La transmission par termas, trésors spirituels : textes, reliques ou objets rituels découverts par les Tertön (Lamas ayant reçu cette mission) seuls capables de les interpréter.   

PISTES DE DIALOGUE POSSIBLE

            On trouve de merveilleux points communs aux deux religions concernant l'éthique et la pratique spirituelle. Et on trouve des divergeances en ce qui concerne la philosophie et la métaphysique. Dans les décennies à venir, il sera nécessaire de dialoguer sincèrement avec nos amis bouddhistes, et de surmonter toutes ces idées reçues qui circulent de part et d'autre. Voici quelques pistes possibles pour ceux qui en auront reçu la mission dans un esprit d'amitié et de fraternité.

RAPPROCHEMENTS POSSIBLES

BOUDDHISME	CHRISTIANISME CATHOLIQUE
Les trois corps du Bouddha	La Trinité
Nirvana	Royaume
Libération	Salut
Obstacles	Vices
Karma	Péchés
Impermanence	Pauvreté
Souffrance	Repentir
Non-soi	Perte de soi
Vacuité	Simplicité - Mystère

OUVRAGES CONSEILLES

Le Dalaï-Lama parle de Jésus chez Brépols (et en poche)

La montagne dans l'océan de Jean-Yves Leloup, édition Albin Michel Spiritualité

Bouddha et Jésus sont des frères de Thich Nhat Hanh, aux éditions du Relié

Texte et photo de Louis GARCIA, engagé dans le dialogue entre Bouddhiste et Chrétien

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(1) Voir le chapitre consacré aux phénomènes d’origine naturelle.
(2) Mt 11, 25 - Lc 10, 21
(3) Ac 7, 55

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